Сила уверенности

К ибн-Сине обращались за помощью в трудных ситуациях, когда другие врачи расписывались в собственном бессилии.
Однажды к нему привели женщину. Она была женой известного врача, но никто не мог помочь ей. У нее было заблокировано горло и она не могла глотать пищу уже несколько недель и очень ослабла.
Мастер сказал ей:
- Сейчас Вы выпьете немного молока.
Больная ответила:
- Это невозможно. Все, что я пытаюсь выпить, мгновенно вылетает наружу!
Она сказала это с большой уверенностью. Но уверенность Мастера была несравнимо большей.
Больной женщине дали бутылку молока. Сделав глоток, она тут же с силой отторгла его.
- Вот видите! Я же Вас предупреждала! — сказала она.
Мастер настаивал:
- Но это смешно. Я уверен, что сейчас Вы сможете проглотить немного молока. Попытайтесь.
Женщина сделала еще попытку, молоко тут-же было отторгнуто. Но ей показалось, что небольшую порцию она все-таки проглотила. Мастер улыбнулся, подбодрил ее и сказал:
- Я уверен, что, прежде чем Вы уйдете отсюда, Вы выпьете всю эту бутылку молока.
Сказано это было с большой силой. Женщина, воодушевленная уверенностью Мастера и собственным успехом, понемногу выпила остаток молока.

Мой Учитель — жизнь

Умирал суфийский мистик Хасан. Ученики попросили его:
- Ты никогда не говорил нам, кто был твоим Учителем. Расскажи, пожалуйста.
Хасан ответил:
- Я никогда не говорил об этом потому, что в моей жизни не было Учителя. Я учился у многих людей. Моим первым Учителем был маленький ребенок. Послушайте историю. В то время я не знал Истину, но я был очень образованным человеком, известным ученым, и думал, что знаю. Мое имя было известно даже за пределами страны. Ко мне приходили люди, думая, что я знаю. Я притворялся, что знаю, не зная, что притворяюсь. Я стал учителем. Не пережив Истину, даже не войдя в свой собственный внутренний мир, я говорил о великих вещах. Я знал все священные писания: они были на кончике моего языка.
Я был очень популярным человеком и привык постоянно быть на виду. Но однажды мне пришлось поехать в страну, где меня никто не знал. Я страстно хотел найти кого-нибудь, кто спросил бы меня о чем-нибудь, и я смог бы продемонстрировать свои знания.
Только мудрый человек может быть безмолвным. Для мудрого человека говорить — почти бремя. Поэтому считается, что тот, кто знает, молчит. Тот, кто говорит — не знает. И вот, в течение трех дней я вынужден был оставаться безмолвным. Это было подобно посту и я чувствовал потребность хоть в ком-то.
Был вечер, я увидел маленького мальчика, который нес глиняную лампу, и я спросил его:
- Скажи, пожалуйста, куда ты несешь эту лампу?
И ребенок ответил:
- Я направляюсь в храм. Моя мать посылает меня каждый вечер ставить эту лампу в храм, потому что там темно, а Бог храма не должен жить в темноте.
- Ты отвечаешь очень разумно, — сказал я, — а скажи мне одну вещь — ты сам зажигаешь лампу?
Ребенок ответил: «Да».
Тогда я спросил:
- Если ты сам зажигаешь лампу, можешь сказать мне, откуда появляется пламя? Ты, должно быть, видел, откуда оно появляется.
Ребенок засмеялся и сказал:
- Смотрите!
Он задул пламя и сказал:
- Пламя исчезло прямо перед Вами. Вы можете сказать мне, куда оно делось? Вы, должно быть, видели!?
Я совершенно окаменел; я не знал, что ответить. Поклонившись ребенку, я ушел. В тот самый момент я осознал, что все мои знания были заимствованы из книг. Я читал лекции о сотворении мира, но не знал, откуда берется даже маленькое пламя. Я отбросил все свои учения, все свои знания, я забыл свою славу и стал ходить, как нищий. И, медленно погружаясь в медитацию, я открыл свой собственный разум. С тех пор я учился у многих людей, жизнь посылала мне нужные встречи.

Исцеление совестью

Император великой Византийской империи заболел какой-то странной болезнью и в империи не нашлось врача, способного вылечить его.
Во все страны были разосланы гонцы, оповещавшие великих мудрецов и искусных лекарей о симптомах его болезни.
Один посланец прибыл в школу аль-Газали, ибо слава об этом мудреце докатилась до Византии.
Выслушав посланца, мудрец послал в Константинополь своего ученика шейха аль-Арифа. Когда тот прибыл на место, его приняли со всевозможными почестями и тут же ввели в царские покои.
Шейх аль-Ариф первым делом спросил придворного врача о том, какие лекарства уже применили, и, осмотрев больного, сказал, что нужно созвать всех придворных, и тогда он назовет средство, которое излечит императора.
Все приближенные собрались в тронном зале, и суфий обратился к ним:
- Его Величеству необходимо укрепить веру.
- Его Величество нельзя упрекнуть в недостатке веры, но вера нисколько не помогает ему исцелиться, — возразил духовник императора.
- В таком случае, — продолжал суфий, — я вынужден заявить, что на свете есть только одно средство для спасения императора, но оно такое страшное, что я не решаюсь его назвать.
Тут все придворные принялись его упрашивать, льстить ему, угрожать, и, наконец, он сказал:
- Император излечится, если искупается в крови нескольких сотен детей не старше семи лет.
Когда страх и смятение, вызванные этими словами, несколько улеглись, государственные советники решили, что это средство нужно испробовать. Некоторые, правда, засомневались, но большинство решило, что все средства хороши, когда речь идет о спасении великого императора.
Когда об этом рассказали императору, тот наотрез отказался. Но его принялись уговаривать:
- Ваше Величество, Вы не имеете права отказываться, ведь ваша смерть — большая потеря для всего народа, для всей империи.
В конце концов им удалось его убедить.
По всей стране были разосланы указы, чтобы все византийские дети не старше семи лет к определенному сроку были присланы в Константинополь для принесения в жертву ради здоровья императора.
Матери обреченных детей проклинали правителя, чудовищного злодея, который ради своего спасения решил погубить их детей. Некоторые женщины, однако, молили Бога о том, чтобы Он ниспослал здоровье императору до назначенного дня казни.
Между тем с каждым днем император все сильнее чувствовал, что он ни в коем случае не должен допустить такого злодеяния. Угрызения совести приносили ему страшные муки. Он не мог думать ни о чем другом. И, наконец, не выдержав, велел объявить всем, что он лучше умрет сам, чем допустит смерть невинных созданий.
Как только он произнес эти слова, его болезнь стала ослабевать, и вскоре он совершенно выздоровел.
Одни люди решили, что император вознагражден за свой добрый поступок. Другие объяснили его выздоровление тем, что многие матери воздали хвалу императору и молились Богу о его выздоровлении.
Когда спросили суфия аль-Арифа о причине исцеления государя, он сказал:
- Поскольку у него не было веры, он нуждался в чем-то равном по силе. Таким образом, созданная ситуация заставила императора сосредоточиться на своем недуге. К этому присоединились молитвы многих матерей. Чтобы добиться в чем-то результата, необходимо применить метод, разработанный специально для этой цели.
Скептики же говорили: «Император исцелился благодаря молитвам духовенства, прежде чем «кровожадный» чужеземец уничтожил наших детей».

Богатство и мудрость

Был такой мистик Баал Шем. Один человек спросил его:
- Что является более важным и ценным — богатство или мудрость?
Спрашивающий имел свои собственные соображения на этот смет. Поэтому Баал Шем засмеялся и сказал:
- Конечно же, более значительной и более ценной является мудрость.
Человек сказал:
- Тогда, Баал Шем, скажите, почему Вы, мудрый человек, ходите в дома богатых людей, но я никогда не видел, чтобы богатые люди ходили в Ваш дом.
Баал Шем улыбнулся и сказал:
- Да, мудрые люди ходят к богатым, потому что они мудры и знают цену богатству, а богатые — это просто богатые и ничего больше. Они не могут понять цену мудрости.

Любовь Мастера

Хасидский Мастер путешествовал инкогнито с учениками. Они остановились в караван-сарае на ночь. Поутру хозяин подал завтрак и чай.
Когда они стали пить чай, хозяин неожиданно припал к ногам Мастера. Ученики очень удивились и подумали: «Откуда он мог узнать, что среди них Мастер? Кто открыл тайну хозяину караван-сарая?»

Мастер сказал:

- Не удивляйтесь, спросите его самого, как он узнал меня.

Ученики обратились к хозяину с вопросом:

- Как ты узнал, что он Мастер?
- Я не мог не узнать, — сказал хозяин, — много лет я накрываю стол для моих гостей. Я видел тысячи людей, но никогда не встречал человека, который с такой любовью смотрел бы на чайную чашку.

Я жду тебя

Однажды к хасидскому Мастеру Нафтали постучали. Он открыл дверь и, по своему обыкновению, спросил:
- Ты зачем пришел?
Человек ответил:
- Я пришел учиться у Вас.
Нафтали сказал:
- Поищи себе кого-нибудь другого, с кем будешь изучать писание.
Сказав это, он закрыл дверь. Его жена спросила:
- Почему ты его прогнал? Он производит впечатление искренне жаждущего.
Нафтали ответил:
- Те, кто интересуется изучением писаний, по большей части глупы. Они просто хотят спрятаться за этим.
Прошло время и в его дверь снова постучали. Нафтали открыл дверь и спросил:
- Чего тебе?
Человек ответил:
- Я пришел, чтобы быть рядом с Вами, научиться у Вас служить человечеству.
- Проваливай, — сказал Нафтали. — Ты ошибся адресом.
Жена опять спросила:
- Почему ты и этого прогнал? Такая чистая душа, стремится служить человечеству. Из него мог бы выйти толк.
- Тот, кто не знает самого себя, — сказал Нафтали, — не может никому служить. От его служения одни неприятности.
Однажды в дверь Мастера снова постучали. Нафтали открыл дверь и спросил:
- А тебе чего?
Человек ответил:
- Я невежественный и хотел бы избавиться от этого. Не могли бы Вы немного помочь мне в этом?
Нафтали сказал:
- Входи, я жду тебя.

Совет Руми

Пришла женщина с ребенком и сказала:
- Мавляна (так с любовью обращались к Руми), я испробовала все способы, но ребенок не слушается. Он ест слишком много сахара. Скажите ему, что это нехорошо, он послушается, потому что очень Вас уважает.
Руми посмотрел на ребенка, на его веру, и сказал:
- Приходите через три недели.
Женщина пришла в недоумение. Такая простая вещь! Непонятно. Люди приходили из далеких стран и Руми помогал им решать большие проблемы сразу. А тут такая малость! Женщина послушно пришла через три недели. Джалалиддин посмотрел на ребенка и сказал:
- Приходите через три недели.
Мать спросила:
- В чем дело?
Но он повторил свое решение.
Когда они пришли в следующий раз в назначенный срок, Руми сказал ребенку:
- Сынок, послушай мой совет, не ешь много сахара, это вредно для здоровья.
Ребенок сказал:
- Раз Вы мне советуете, я больше не буду этого делать.
Мать попросила ребенка подождать на улице. Когда тот вышел, она спросила Руми, почему он не сделал этого сразу, ведь это так просто?
Руми смущенно признался ей, что сам любил есть сахар, и, прежде, чем давать совет, ему пришлось избавляться от этой слабости. Он прикинул и решил поначалу, что трех недель будет достаточно, но ошибся.

Как-то раз отец со своим сыном и осликом в полуденную жару путешествовал по пыльным улицам города. Отец сидел верхом на осле, а сын вел его за уздечку.
- Бедный мальчик, – сказал прохожий, – его маленькие ножки едва поспевают за ослом. Как ты можешь лениво восседать на осле, когда видишь, что мальчишка совсем выбился из сил?
 
Отец принял его слова близко к сердцу. Когда они завернули за угол, он слез с осла и велел сыну сесть на него.
 
Очень скоро повстречался им другой человек. Громким голосом он сказал:
- Как не стыдно! Малый сидит верхом на ослике, как султан, а его бедный отец бежит следом.
 
Мальчик очень огорчился от этих слов и попросил отца сесть на ослика позади него.
- Люди добрые, видали вы где-либо подобное? – заголосила женщина под чадрой. – Так мучить животное! У бедного ослика уже провис хребет, а старый и молодой бездельники восседают на нем, будто он диван, о несчастное существо!
 
Не говоря ни слова, отец и сын, посрамленные, слезли с осла. Едва они сделали несколько шагов, как встретившийся им человек стал насмехаться над ними:
- Зачем вам осел, если он не приносит никакой пользы и даже никого не везет?
 
Отец сунул ослику полную пригоршню соломы и положил руку на плечо сына.
- Что бы мы не делали, – сказал он, – обязательно найдется кто-то, кто с нами будет не согласен. Я думаю, мы сами должны решать, как нам путешествовать.

(“Притчи народов мира”, составитель О.Капралова, изд.Эксмо, 2008г)

Один восточный владыка захотел узнать всю историю человечества. Мудрец принес ему пятьсот томов. Занятый государственными делами, царь отослал его, повелев изложить все это в более краткой форме.
 
Через двадцать лет мудрец вернулся: история человечества занимала теперь всего пятьдесят томов, но царь уже был слишком стар, чтоб одолеть столько толстых книг, и снова отослал мудреца.
 
Прошло еще двадцать лет, и постаревший, убеленный сединами мудрец принес владыке один-единственный том, содержавший всю премудрость мира, которую тот жаждал познать. Но царь лежал на смертном одре, и у него не осталось времени, чтобы прочесть даже одну эту книгу.
 
Тогда мудрец изложил ему историю человечества в одной строку, и она гласила: «Человек рождается, страдает и умирает».

(“Притчи народов мира”, составитель О.Капралова, изд.Эксмо, 2008г)